Logo loading

ĐẠO GIÁO VÀ NGHỆ THUẬT CỦA “VÔ VI”

Nghệ thuật Đạo giáo nhấn mạnh tính chủ đạo của tự nhiên, coi trọng sự bình thản và chấp nhận cuộc sống như nó vốn có Làm thế nào chúng ta, với tư cách là con người, có thể sống cùng nhau? Mọi nền văn hóa đều đặt ra câu hỏi này và những triết […]
|Viet Art View

Nghệ thuật Đạo giáo nhấn mạnh tính chủ đạo của tự nhiên, coi trọng sự bình thản và chấp nhận cuộc sống như nó vốn có

Làm thế nào chúng ta, với tư cách là con người, có thể sống cùng nhau? Mọi nền văn hóa đều đặt ra câu hỏi này và những triết gia cũng như chính trị gia đã đưa ra câu trả lời của mình. Từ ‘Cộng hòa’ của Plato đến ‘Utopia’ của Thomas More, cùng với những quan sát hiện đại của các nhà xã hội học và kinh tế học, phương Tây có truyền thống lâu đời về chủ nghĩa duy tâm chính trị xã hội. Chúng ta nỗ lực hướng tới một thế giới “hoàn hảo” không có bạo lực, chuyên chế hay sự tham lam. Điều đó thể hiện rõ với quyết tâm về mặt văn hóa trong việc yêu cầu những người nắm quyền phải chịu trách nhiệm, thực hiện những cải cách hệ thống và khuyến khích công lý giữa các cá nhân. Mặc dù sự hoàn hảo – tất nhiên – nằm ngoài tầm với của chúng ta, nhưng thái độ này phần nào đã giúp mang lại tính chính đáng cho nền dân chủ của Athens, Cộng hòa La Mã, các vị vua thời Trung cổ và những nhà cách mạng của họ, cũng như trật tự toàn cầu hóa hiện nay của chúng ta.

Nhưng thúc đẩy sự thay đổi liên tục không phải là câu trả lời duy nhất cho câu hỏi này và cũng không phải lúc nào cũng là câu trả lời tốt nhất. Các nhà tư tưởng Trung Quốc cũng đã cân nhắc về cách cấu trúc xã hội qua các triều đại kéo dài hàng nghìn năm, mỗi triều đại đều có những xung đột, liên minh, chiến tranh và mưu đồ riêng. Với cùng bản chất con người, Trung Quốc đã có cách tiếp cận rất khác với phương Tây. Trong khi các chính phủ phương Tây có xu hướng sống và chết (và thường chết) bằng khả năng bảo vệ và phục vụ những gì họ chăm lo, thì “Trung Quốc”, ít nhất là một khái niệm, vẫn không bị nghi ngờ trong nhiều thiên niên kỷ. Ngay cả trong những thời kỳ thay đổi và cải cách đáng kể, người dân Trung Quốc vẫn cam kết giữ vững bản sắc xã hội chung của mình; thay vì tìm kiếm những điều không tưởng khó nắm bắt, họ đã nỗ lực bảo vệ, duy trì và nuôi dưỡng truyền thống mà họ đã có. Chắc chắn, cam kết này đôi khi đã dẫn đến sự đau khổ của con người, giống như những lý tưởng của phương Tây ở châu Âu và xa hơn. Tuy nhiên, sự ổn định tương đối của văn hóa Trung Quốc đã mang đến cho người dân nước này một cơ hội độc đáo để thích nghi với thế giới như nó vốn có, thay vì như con người có thể mong muốn.

Li Zhong, ‘Phong thánh’, colophon 1641.

Nho giáo là một trong những kết quả của môi trường độc đáo này, thiết lập những hướng dẫn cho hành động xã hội hiệu quả và cuộc sống hòa bình dưới sự cai trị của Trung Quốc. Nhưng nếu Nho giáo là một nghệ thuật hành động thì Đạo giáo lại đối lập và bổ sung cho nó: nghệ thuật không hành động – vô vi. Thay vì nhấn mạnh khả năng đóng góp của chúng ta cho xã hội, nó thừa nhận khả năng bình đẳng của chúng ta trong việc hòa nhập và được thay đổi bởi xã hội.

Nhìn bề ngoài, nghệ thuật do truyền thống Đạo giáo tạo ra có thể giống với nghệ thuật của Phật giáo: vừa làm nổi bật thiên nhiên và sự đơn giản, lan tỏa cảm giác yên bình tĩnh lặng qua những vùng không gian âm khiêm tốn. Các nghệ sĩ quan sát cẩn thận các mô hình và kết cấu của thế giới tự nhiên, đưa chúng vào tác phẩm thông qua mực và màu. Cả hai đều đóng vai trò đối trọng với mối quan tâm của Nho giáo đối với đời sống công cộng, tôn vinh vẻ đẹp và nội tâm. Sự khác biệt này trở nên rõ ràng, trong khi nghệ thuật Phật giáo miêu tả tự nhiên để vượt qua nó thì nghệ thuật Đạo giáo lại làm như vậy để tiếp nhận nó.

Wu Boli, ‘Long tùng’, cuối thế kỷ XIV, đầu thế kỷ XV.

Nói một cách dễ hiểu, Đạo giáo và nghệ thuật của nó chiếm một vị trí tương tự ở Trung Quốc so với Thần đạo ở Nhật Bản. Cả hai đều là tôn giáo bản địa, địa phương và tồn tại bất chấp ảnh hưởng áp đảo của các nước láng giềng lớn hơn. Mặc dù chúng có những người ngưỡng mộ và thậm chí là những người ủng hộ từ xa, nhưng về bản chất chúng vẫn gắn bó với địa điểm và con người của mình. Trong vai trò này, theo một cách nào đó, chúng đóng vai trò nền tảng cho nền văn hóa tương ứng, giữ cho xã hội không đi quá xa vào những thái quá tiềm tàng của đời sống chính trị hoặc tinh thần. Chúng là sự rút lui vào thiên nhiên – một lời nhắc nhở rằng cuộc sống của chúng ta, ít nhất là trên trái đất này, không phải và không thể chỉ là vấn đề tìm kiếm cái siêu việt.

Điều độc đáo nhất về nghệ thuật Đạo giáo là sự bình thản mà các nghệ sĩ – và những người thực hành – chấp nhận thế giới chính xác như nó vốn có. Đúng như tên gọi của nó, Đạo có nghĩa là “Con đường”. Nó thừa nhận thực tế của cái ác trong xã hội, trong tự nhiên và trong mỗi cá nhân. Nó chấp nhận cái xấu bên cạnh cái tốt, cho phép cả hai đều chảy trong cuộc sống như nước thì chảy xuôi.

Fang Congyi, ‘Mây phủ núi’, khoảng 1360-1370.

Có lẽ quan điểm này có vẻ mang tính định mệnh – chắc chắn là một cạm bẫy tiềm tàng. Nhưng trong xã hội Trung Quốc, nơi mà chiến tranh và chính trị dường như đã kích động một cuộc đấu tranh và tham vọng trong giới hạn của một Nhà nước, nó có thể là liều thuốc xoa dịu tâm hồn. Hãy lấy ngay cả nghệ sĩ Nho giáo, Wen Zhengming, trong bức tranh Khu vườn của viên quan kém cỏi, ông trốn tránh thất bại chính trị theo những lý tưởng xã hội của Nho giáo. Nhưng việc nhân vật rút lui vào thiên nhiên cũng phản ánh bản năng Đạo giáo bẩm sinh: bản năng cho phép thiên nhiên thể hiện vị trí của chúng ta thay vì chúng ta áp đặt bản thân vào nó.

Wen Zhengming, ‘Khu vườn của viên quan kém cỏi’, 1551.

Để sống trong bất kỳ xã hội nào, Đạo giáo dường như gợi ý, cần phải chấp nhận và đón nhận những gì không đáp ứng được lý tưởng của chúng ta cùng với những gì phù hợp – cả hai đều là một phần của cùng một tổng thể và cả hai đều đóng góp cho cuộc sống theo cách riêng của chúng chỉ đơn giản bằng cách tồn tại. Ngay cả hệ thống phân cấp thiên đình của Đạo giáo cũng phản ánh bộ máy quan liêu trần thế, được cai trị bởi Ngọc Hoàng, người giám sát các nhóm thần hợp tác trong các hình thức công việc khác nhau của họ. Cũng giống như một bộ máy quan liêu thực sự, nó có những điểm kém hiệu quả; những nhiệm vụ và dự án quan trọng đôi khi bị bỏ sót. Có những khoảnh khắc hài hòa và xung đột, đồng bộ và sai lệch, rõ ràng và bối rối – giống như trong thực tế phàm trần của chúng ta.

Shitao (Zhu Ruoji), ‘Tới hang của Zhang Gong’, khoảng 1700.

Tuy nhiên, trong nghệ thuật Đạo giáo, chúng ta thấy rằng việc chấp nhận cuộc sống theo đúng bản chất của nó có thể mang lại loại hòa bình không tưởng của riêng nó, một cách nghịch lý. Giống như thiên nhiên phát triển theo vòng tròn của sự sống, đòi hỏi cái chết để tái sinh, con người chúng ta cũng có thể chấp nhận những thất bại và điểm yếu không thể tránh khỏi của những người xung quanh như một phần quan trọng, thậm chí là đẹp đẽ của sự tồn tại. Chắc chắn rằng việc mơ ước về một hệ thống xã hội tốt đẹp hơn hoặc làm việc chăm chỉ để đạt được chúng là không sai. Nhưng khi chúng ta suy ngẫm về ý nghĩa của việc chung sống, nghệ thuật Đạo giáo đóng vai trò như một lời nhắc nhở rằng việc mang lại hòa bình thông qua xung đột luôn là một nỗ lực vô ích. Có thể chỉ khi chúng ta chấp nhận những khoảnh khắc đau khổ thì chúng ta mới có khả năng mang lại một thế giới tốt đẹp hơn.

Bài viết của Abigail Leali
Nguồn: Mutual Art
Lược dịch bởi Viet Art View

Chia sẻ:
Back to top